立春是二十四节气的第―气，它标志着春天的到来。春天来了，万物复苏，草木萌发，农业生产也即将开始。在中国这样一个有着“以农为本”的悠久传统的国家里，立春成为节日，并且是官方的节日，是很自然的。《礼记・月令》说：
        立春之日，天子亲率三公九卿诸侯大夫，以迎春于东郊。还反，赏公卿     诸侯大夫于朝，命相布德和令，行庆施惠，下及兆民。
可见，在秦汉时期，立春的节日气氛已经很浓烈。
    潮汕把立春节称作“打春”。清代府县志书都记载着这个节日。顺治《潮州府志》说：“立春，有司迎土牛于东南郊，士女聚见多以豆谷洒之。”乾隆《澄海县志》的记载更为详细：
        立春前一日，县官率僚属具鼓乐迎芒神土牛于东郊，名曰“迎春”。农    民每视牛头、蹄、腹之色，以辨终岁旱涝。至日，官府鞭牛碎之，名曰“鞭春    ”。
从这些记载里头可以知道，旧时立春的节日活动，主要有迎芒神土牛和鞭春牛。
    立春鞭春牛是一种古老的带有巫术色彩的习俗，它的意义在于催耕助农。唐代这种风俗已经存在，到了宋代，这种风俗流播更广，《东京梦华录》就说，立春前一日，“开封、祥符两县，置春牛于府前”。立春日一大早，开封府僚属便举行打春仪式。
    芒神，就是勾芒。它是东方之神，春天之神，草木之神，代表着生命，代表着繁殖。勾芒神崇拜的起源也很早，《山海经》里已经描绘了它。唐代人注释《礼记・月令》，对它有更详细的述说：
        其神勾芒者，谓自古以来主春立功之臣，其祀以为神。是勾芒者，主木     者官，木初生之时，勾曲而芒角，故言勾芒。
古代风俗，祭祀勾芒神在二月春分。由勾芒神的神格所决定，这种祭祀行为的目的，也是为了祈求农业的丰收。
    大概因为鞭春牛与祀勾芒两种信仰活动的性质接近。宋代人干脆把它们合并成一个节日。从宋代开始，祭祀勾芒神的活动也在立春日举行。大文豪苏东坡就写过一篇《立春祭土牛祝文》，向勾芒祷告说：
        敢昭告于勾芒之神：木铎传音，师官相儆；土牛示侯，稼樯将兴。敢徼    福于有神，庶保民于卒岁。无作水旱，以登麦禾。
这种节日祭把活动一直延续到清代。
    清代，潮州“打春”的祭祀，仍然保留着对农业生产的关怀。最直接的表现，就是《澄海县志》里讲的，农民通过对土牛的头、蹄、腹颜色的观察，来判别这一年中的涝旱。这种判断的可靠性如何姑且勿论，在水利远未曾过关的韩江三角洲，气候的涝旱，对于农业生产实在至为切要。
    而在潮州“打春”的习俗里，还残留着原始巫术的痕迹。宋兆麟《中国古代节日文化》讲到，浙江风俗，百姓在鞭春牛仪式举行之后，都争着抢春牛泥，回家撒到牛栏内。他解释说：
        由此看出，鞭春牛还有一种繁殖巫术，即经过迎春或交媾的春牛土，撒     在牛栏内可以促进牛的繁殖。
潮州也有这种习俗。乾隆《普宁县志》记载说：“至鞭春后，小民各分取土牛余上，归置圈下，以旺牲牧。”揭阳、潮阳等县志均有类似的记载。据说，从土牛身上取回来的土块，放到牛棚里能旺牛，放猪圈里能旺猪，放到鸡寮里能旺鸡……在这一系列的民俗行为里面，春牛土显示出更强的繁殖巫术功用。《澄海县志}甚至有这样的记载：“民间争拾牛土置床，谓可压邪。”在这里，“压邪”是颇为“现代化”的话语，将春牛土放置于婚床，其原始的意义，一定还是与生殖有关。立春是春天第一个节日，勾芒是春之神，而春牛是它的土偶。春天是草木繁育的季节，芒神土牛既能使五谷丰茂，也就能使禽畜兴旺，人口繁衍。繁殖巫术就是在这样一种类比思维的基础上生成的。潮州“打春”节中春牛土“置圈下，以旺牲牧”，“置床，谓可压邪”  一类信仰习俗，也正是繁殖巫术的不同变相。当然，它们也与生产――畜牧业生产和人类本身的再生产有关。
    潮州官员们主持的迎春仪式，迎春过程“士女聚观，多以豆谷洒之”和仪式结束后百姓争拾春牛土的场面，都带着娱乐狂欢的色彩。潮州的打春习俗，因而具有节日的性质。
    民国以后，“打春节”由于政治变革而被废除。但是，潮汕民间，到今天还保留着一个与农业生产有关的神诞日――五谷母生。这里略作介绍。
    谷神崇拜的起源，与原始图腾崇拜有关。从事农耕的民族，把自己赖以生存的粮食作物奉为神明，加以膜拜，是一种起源古老，又十分常见的信仰现象。在汉族和中国南方的很多少数民族中，普遍存在着五谷神的崇拜。越是原始的谷神膜拜，仪式越是复杂。例如，德昂族的“祭谷娘”，要在种谷收谷的每个季节和每道工序之前进行，每次祭祀都有一套琐细的礼仪(乌丙安《中国民间信仰》)。汉族的五谷神祭祀，一般都在收获季节举行，由于各地农收的时间不同，祭祀时间也有先后。
    五谷母是潮汕人所崇拜的谷神。潮汕五谷母生在农历十月十五，正好是本地晚造收成的季节。五谷母生的祭祀习俗，在农村里，要用平时量米的米筒，装满刚收成的新米，插上从田里采摘的五个人谷穗(有些地方，要用籼稻、糯稻各五穗)，供在香案上，做香炉用，供品除牲蔬之外，@品里还有用米粉拌花生仁蒸成长条状的“粟穗@”和单用米粉做成扁担状的“尖担@”。案上要摆上五碗新米饭、五杯酒、五杯茶。焚香膜拜，用“五谷丰登，米粮充足”祷祝语来答谢谷神、祭祀过后，要将做香炉用的米筒移到装满米的米缸上，每个晚上焚上一炷香，接连三晚，整个祭祀仪式才算结束。城里人也拜五谷母，习俗与乡村大致相同。
    在潮汕，行人说五谷母就是神农，也有人说五谷母是后稷，这恐怕都是后起的附会之说，沈敏《潮安年节风俗谈》认为：
        据说五谷神即是神农氏，这天的祭拜是纪念他的教民耕种的劳苦。……     然而这是从一般智识份子的口中得来的。农民则大多只懂得祭拜而已。
把五谷母指认为神农氏或者后稷，只不过是士大夫们将乡间的民俗信仰正统化的一种努力而已。农民们在祀神时，总要摆上五碗新米饭、五杯酒和五杯茶，这不正说明他们心目中的谷神有五位吗?屈大均《广东新浯》载广州之俗：
        城中坡山，今有五仙观。春秋粤人祈谷，以此方谷为五仙所遗。一仙遗    一谷，谷有五，故为五仙。而五仙当日复有丰年之祝，故皆称为五谷之神。五仙的传说，始于晋代，正值道教风行岭南之时。这五仙的本来面目，与潮汕民间所祭祀的、不现形相的五谷母，或许还有些瓜葛。
    潮汕有些地方，一年要做两次五谷母生，十月十五这一次之外，还有一次在六月廿六日(《渔湖镇志》)。马风《五谷爷》解释说：
        为什么要两次神诞?有二说：一说潮汕是水稻一年两熟，为报答神恩，故行夏秋二祭，时间定在两次收成后的月中，俗称神诞，实是二祭时日；一说 五谷神诞原在六月二十六日，满清入关后，人们不服满族统治，清皇朝为探测民心， 定十月十五为五谷神诞，令民易时祭拜，人们终于照办了。
五谷母生是对五谷神的祭祀，用一年两熟故有二祭来解释，也颇有道理。但潮汕许多十月十五做五谷母生的地方，六月廿六日是做伯公生，居民都上土地庙(福德祠)祭拜，农家还要采办供品在田头祀神，祈求五谷丰登。伯公是土地神，人类对土地的崇拜，首先就在于它能生殖五谷，供给人们食粮。从这种观念出发，伯公和五谷母的祭祀有着相当的意义。由此观之，六月廿六日的五谷母生，可能是由于和伯公生祭祀性质近似，而产生的混同。也可能本来就有两次谷神的祭祀，后来人们为了圆神诞之说，将其中一次改配给了土地伯公。