“天人合一”是《周易》中的一个中心论点。
    这里的“天”包括“地”，即“天地”。古代科学未发达，有些人认为“天”是“神”，但也有些人认为“天”是指自然界，这和我们今天的观点是一致的。《易经》中常以“天”代表天地，即代表整个自然界。地与天相对而言，是指 人类和一切生命存于其上的大地，是人类赖以生存养息的家园。万物的生命来源于天，生成于地；《说卦传》中说：“乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母，”但这个“父、母”不是家庭中有血缘关系的父母，而是讲人与自然界的关系。
    《易经》用乾、坤代表天和地即自然界，“天”是“万物资始”，万物的生命是由天开始而来的，天就是生命之源。地是“万物资生”，万物的生命是由地面生成的。“地厚” 能“载物”，离开了大地，生命也就完了。
    人作为自然界的一分子，三材之一，与天即自然界的关系自然非比寻常。《系辞》说：“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。”这里说的“天道”、“地道”是从《周易》的卦象卦位而言的。天道是阴与阳；地道是柔与刚；人道是仁与义。三者各有其道，但又互相对应，互相联系。《周易》有六十四个卦，每卦由六爻组成，每两爻为一材，上两爻为天道之材，中两爻为人道之材，下两爻为地道之材。三材分别代表天、人、地。这分明是讲人与自然界的关系问题。自然界不仅是人的生命存在的根源，而且是人的性命意义和价值根源。古人对“天文”、“地理”和“人文”进行了仔细的考察，并从生命活动中体会到人与天地即自然生命关系，人作为天地之所“生”，应和其它“万物”一样，一定会受到天地的影响。但人毕竟不同于其它万物，人不仅有特殊地位，而且有特殊作用。最大的“特殊”是有“仁、义”之性，有“性命”之理，人类对天地有着主观的观察，主观的感受，主观地配合天地的“生生”之道、之理去生活，去奋斗，去创造，去发展。《易经》传文所说，天有四德．即乾卦卦辞的“元、亨、利、贞”，又称为仁、礼、义、正四德，这就变成人的德性了。这里的“仁”就是儒家所说的“仁”，“仁”即是爱，是一种道德情感。人有厚德去爱物，当然就会去爱天爱地，配合天地的变化去安排自身的一切活动，这就隐含着天人合一的道理。
    春生、夏长、秋收、冬藏，这就是“时变”，这种时变直接关系到人类的活动。因此，人要“观天文”以“察时变”，使人类活动与自然界的“时变”相适应，相谐调。只有在人与自然相适应，相谐调的情况下，才能创造出人类文明，推行“人文”以行天下，从而出现“天下文明”的景象。
    《易经》讲天、地、人，其最高境界是要求人们达到“天人合一”。就是人与宇宙自然界的生生之德完全合一的存在状态。实现了“天人合一”境界，对自然界的万物自然充满爱，因为人与万物是息息相关的。人的德性就是以完成万物生长为其目的。我们既应顺天道，去爱宇宙自然界，去安排我们的生活、生产，又要去改造大自然，造成一个“生态平衡”之环境，使之更能适应我们的“人道”。故而人类应努力达到“天人合一”的境界。